Utah is verdeeld door geloof, maar dit oeroude idee kan ons helpen de kloof te dichten

T hij schrijver Alain de Botton had zojuist zijn boek Religion for Atheists gepubliceerd, en hij wist één ding zeker: hij was niet ‘ Hij gaat Utah bezoeken tijdens zijn boekentour.

Waarom zouden mormonen tenslotte geven om een ​​boek dat specifiek voor ongelovigen is? Waarom zouden ze een boek kopen waarin staat dat atheïsten de positieve aspecten van religie moeten omarmen? Mormonen hebben al hebben religie. Ze zouden er niet over willen lezen vanuit het perspectief van een ongelovige.

Zijn boek zou gewoon niet in Utah worden verkocht.

toch?

Stel je de verrassing van de Botton voor toen hij ontdekte dat de boekverkopen in Utah acht keer hoger waren dan in een andere staat.

In een radio-interview legde De Botton zijn theorie uit voor de sterk groeiende boekverkoop. Hij suggereerde dat er mensen in Utah zijn die van delen van het mormonisme houden, maar worstelen met veel van zijn publieke standpunten en waarheidsclaims. Vaak zijn deze mensen zo onrustig dat ze de kudde verlaten en afstand nemen van vrienden en familie.

Deze trend is momenteel een belangrijke bron van culturele spanningen in Utah, maar ook in de wereldwijde mormoonse gemeenschap. Het gebeurt meestal achter de schermen, maar zoals de verkoop van Religion for Atheists suggereert, zijn de spanningen groter dan we misschien denken.

Ik heb zelf met deze spanningen geworsteld.

Mijn worstelen begon meer dan tien jaar geleden, toen ik als mormoonse zendeling in Californië diende. Door gesprekken met onderzoekers leerde ik dingen over de kerkgeschiedenis die ik nog niet eerder had geweten – dat Joseph Smith in een hoed keek om het Boek van Mormon te vertalen, dat hij bijna drie dozijn vrouwen had (veel jong, veel getrouwd), en dat zijn vertaling van het boek Abraham verschilt volledig van de papyrus waarop het was gebaseerd.

Als ik deze feiten over de kerk niet kende, wat wist ik dan niet? Ik voelde me steeds angstiger. Ik vertelde mijn zendingspresident dat ik het moeilijk had, maar hij was niet geïnteresseerd in het bespreken van de details en zei dat mijn vragen in het hiernamaals zouden worden opgelost.

Ik schreef naar huis en vroeg om hulp. Eerst schreef ik mijn vader, die me een boek stuurde met moeilijke vragen over kerkgeschiedenis. Vervolgens schreef ik mijn favoriete leraar op de middelbare school, een mentor van mij die toevallig een niet-mormoon was. Ze vertelde me dat ik, omdat ik me had voorgenomen om op zending te gaan, mijn verontrustende vragen moest afmaken en me zorgen moest maken over mijn verontrustende vragen.

Deze antwoorden waren genoeg om mijn zorgen weg te nemen voor de rest van mijn tijd in Californië.

Het is vreemd, maar toen ik van mijn zending naar huis terugkeerde en aan de Brigham Young University naar school ging, vervaagden mijn zorgen over het mormonisme. Ik concentreerde me op school, werk en daten. Ik legde mijn religieuze vragen opzij en stopte helemaal met praten over kerkgeschiedenis. Ik was tevreden met het feit dat ik gewoon mormoon was. Ik ging naar de middelbare school en trouwde, en alles leek in orde.

Toen verliet mijn jongste zus de kerk.

Mijn ouders waren diepbedroefd. Mijn uitgebreide familie was er kapot van. De leraren in het basisonderwijs van mijn zus, de leiders van jonge vrouwen, oude bisschoppen – ook zij waren diepbedroefd.

Niet lang daarna verliet ook mijn beste vriend van de middelbare school de kerk. Dezelfde cyclus van liefdesverdriet volgde.

Ik had al eerder vrienden de kerk laten verlaten, een aantal toen ik op de middelbare school zat. Velen van hen vertrokken gedeeltelijk uit rebellie, een natuurlijke reactie van tieners op een orthodoxe en aan regels gebonden religie.

Maar mijn zus en mijn beste vriendin waren niet zo. In beide gevallen gingen ze niet weg omdat ze de geboden van het mormonisme verwierpen, maar omdat ze na zorgvuldig onderzoek de waarheidsclaims verwierpen.

Om hun zorgen te begrijpen, dook ik serieus terug in de kerkgeschiedenis en las ik boeken als Rough Stone Rolling , Mormonism and the Magical Worldview, David O. McKay en The Rise of Modern Mormonism , enzovoort. Ik las ook over ongemakkelijke Mormoonse onderwerpen op internet, inclusief officiële essays op LDS.org die meer feiten onthulden over de oorsprong van de kerk die (weer) nieuw voor me waren.

Al dit studeren bracht oude angsten terug. Dit waren geen simpele beschimpingen of rode haringen van verbitterde ongelovigen. Dit waren verifieerbare feiten, waarvan vele ondersteund werden door officiële kerkelijke documenten. Hoe kon ik deze feiten in overeenstemming brengen met mijn verlangen om verenigd te blijven met mijn vrienden en familie? Was er een manier om authentiek te zijn en toch dicht bij degenen van wie ik hield te zijn?

Een oud raamwerk

Door mijn vragen ging ik in het verleden zoeken naar een manier om verder te gaan. College leerde me de ouden lief te hebben, en ik zocht teksten van klassieke filosofen door, op zoek naar de wortel van een kwalitatief leven – iets dat als gemeenschappelijke basis zou kunnen dienen voor gelovigen en niet-gelovigen.

Wat ik ontdekte, bestaat al heel lang.

Het dook op bij filosofen als Socrates, Plato en Plotinus. Daarna werd het, als een boodschap in een fles, door de eeuwen heen gedragen, uiteindelijk ontkurkt en in de 15e eeuw benoemd door een homoseksuele katholieke priester genaamd Marsilio Ficino.

Sinds die tijd is het idee op verschillende plaatsen opgekomen. De filosoof Immanuel Kant schreef in de 18e eeuw drie fundamentele verhandelingen die elk een aspect van het idee behandelden, en andere schrijvers zoals W.E.B. Du Bois en C.S. Lewis schreven er ook over.

Het idee is dit: om een ​​kwalitatief leven te leiden, moeten we actief streven naar het juiste evenwicht tussen waarheid, schoonheid en goedheid .

Maar waarheid, schoonheid en goedheid kunnen moeilijk te omschrijven zijn. Wat betekenen ze in de praktijk? Een eigentijdse beschrijving die mij aanspreekt, komt uit Stephen Covey’s boek The 7 Habits of Highly Effective People . Daarin schetst hij het belang van intellectuele, spirituele en sociale oefeningen, en geeft hij voorbeelden van hoe elk er in de praktijk uitziet:

Intellectuele oefening → “ Leren, lezen, schrijven en onderwijzen”
Spirituele oefening → “Tijd doorbrengen in de natuur, spiritueel zelf uitbreiden door meditatie, muziek, kunst, gebed of dienstbetoon ”
Sociale oefening → “ Sociale en zinvolle contacten leggen met anderen ”

Met andere woorden:

Intellectuele oefening brengt ons dichter bij de waarheid.
Spirituele oefening brengt ons dichter bij schoonheid.
Sociale oefening brengt ons dichter bij goedheid.

Het is natuurlijk gemakkelijk om deze idealen op te sommen. Waarheid, schoonheid en goedheid zijn vaag genoeg om veelbelovend te klinken zonder veren te ruïneren, en op het eerste gezicht lijkt het advies misschien luchtig, zelfhulpmateriaal. “Volg deze drie eenvoudige stappen voor een kwalitatief leven!”

In werkelijkheid is de sleutel tot een kwaliteit van leven – ongeacht de overtuiging – het goed in evenwicht brengen van deze drie idealen.

En dat is niet gemakkelijk.

Evenwicht tussen waarheid, schoonheid en goedheid

“Niets bijzonders.” – inscriptie op de tempel van Apollo in Delphi

De twisten tussen gelovigen en niet-gelovigen ontstaan ​​wanneer we uit balans raken in ons streven naar waarheid, schoonheid en goedheid.

Laten we eens kijken hoe dit gebeurt, te beginnen met de waarheid:

Waarheid

Waarheid zonder schoonheid is cynisch. Beschouw het voorbeeld eens van een vrouw die ongemakkelijke feiten over haar religie ontdekt en als gevolg daarvan vertrekt. Ze zei altijd dankgebeden, zong lofzangen en dacht na over devotieteksten. Nu bestaan ​​haar ontmoetingen met spiritualiteit uit het herhalen van koude feiten, cynisch worden en bozer en bozer worden over het systeem dat haar onrecht heeft aangedaan.

Is dit een kwaliteitsleven? Ze is weliswaar beter opgeleid (lees: gewapend met meer waarheid), maar ze mist de innerlijke rust die ze ooit had. Ze zou er baat bij hebben om afstand te nemen van activiteiten die haar met cynisme vullen en in plaats daarvan opzettelijk dankbaarheid te uiten, tijd in de natuur door te brengen, te mediteren en teksten te lezen die tot haar hart spreken.

Waarheid zonder goedheid is eenzaam. Dit is het verhaal van Stephen Dedalus, de hoofdpersoon in James Joyce’s meesterwerk Portret van de kunstenaar als een jonge man . Als hij volwassen wordt, raakt Stephen ervan overtuigd dat het katholicisme, vooral zoals het in Ierland wordt beoefend, grote gebreken vertoont. Hij besluit zijn gemeenschap te verlaten en afstand te nemen van zijn vrienden, familie en religie. Hij weigert zelfs hardop voor zijn moeder te bidden op haar sterfbed.

Stephen wordt echter al snel gekweld door schuldgevoelens voor wat hij zijn moeder heeft aangedaan. Hij wordt steeds eenzamer en moedelozer, en zijn keuze om zijn gemeenschap te verwerpen, achtervolgt hem. Hij begint te beseffen dat gemeenschappen, vriendschappen en familie compromissen vereisen.

Schoonheid

Schoonheid zonder waarheid is goedgelovig. Dit gebeurt wanneer mensen alle vredige gevoelens interpreteren als een bewijs van de waarheid. Zulke mensen zijn vatbaar voor misleiding – ze geloven in mythen simpelweg omdat de mythen mooi lijken. Maar zoals Flannery O’Connor ooit zei: “De waarheid verandert niet afhankelijk van ons vermogen om het te verdragen.” Soms doet de waarheid pijn.

Schoonheid zonder goedheid is egoïstisch. Het is het nastreven van spiritualiteit zonder de bereidheid de handen uit de mouwen te steken en de echt behoeftigen te helpen.

Goedheid

Goedheid zonder schoonheid is routine en flauw. Het bestaat uit het bezoeken van de eenzamen en de zieken terwijl ze innerlijk een hekel hebben aan de ervaring. Het is robotachtig en plichtmatig, geboren uit plicht in plaats van uit verlangen.

Goedheid zonder waarheid is schadelijk. Mormonen geloofden bijvoorbeeld eens ten onrechte dat God de huidskleur van mensen veranderde op basis van hun waardigheid. Deze mormonen wilden goed zijn door vertrouwen te hebben in hun religieuze autoriteiten, maar ze waren niet op de hoogte van de wetenschap van huidskleur. En deze onwetendheid – zoals het geval is met alle onwetendheid – was schadelijk. Onwetendheid is alleen gelukzaligheid voor de onwetende. Het doet iedereen pijn.

Kwaliteit van leven staat centraal

Zoals we kunnen zien aan de hand van de bovenstaande voorbeelden, is het alleen door alle drie de idealen te omarmen dat een van de drie de hoop heeft te worden gerealiseerd.

We zouden kunnen zeggen dat kwaliteit van leven centraal staat in een venndiagram met drie overlappende cirkels: een voor waarheid, een voor schoonheid en een voor goedheid. Het nastreven van slechts één van deze idealen duwt ons weg van het centrum, terwijl het nastreven van alle drie ons ernaartoe duwt, naar een goed geleefd leven. Zoals de semi-mormoonse geleerde Wayne Booth zei, “wedijveren deze drie idealen met elkaar aan de rand, maar in het midden komen ze samen.”

Soms ontmoet ik mormonen die geloven dat een kwaliteit van leven uitsluitend wordt bepaald door mormoonse mijlpalen. ‘Mijn kinderen gingen allemaal op zending, trouwden in de tempel en kregen veel kleinkinderen’, zeggen ze misschien. Maar die kenmerken duiden niet noodzakelijk op een kwaliteit van leven. Op zending gaan, in de tempel trouwen en kinderen krijgen – al deze mijlpalen hebben het fineer van succes maar niet noodzakelijk de inhoud.

Een betere maatstaf voor een kwaliteit van leven is of we een evenwichtige benadering van waarheid, schoonheid en goedheid nastreven. Die maat werkt binnen of buiten elk geloofssysteem.

Uiteindelijk, of uw dierbaren nu gelovig of niet-gelovig zijn, is de kans groot dat u nog steeds veel meer overeenkomsten dan verschillen deelt als het gaat om waarheid, schoonheid en goedheid. Als je eenmaal naar die overeenkomsten hebt gezocht en een dosis compromis hebt toegevoegd, zul je manieren vinden om samen intellectuele, spirituele en sociale gezondheid te ontwikkelen. Dochters, zonen, broers, zussen, echtgenotes, echtgenoten, ouders en grootouders. Misschien praat je de hele nacht over je favoriete boeken, maak je lange wandelingen in de natuur, dien je in een plaatselijke daklozenopvang – allesbehalve focus op je verschillen.

Zal deze nieuwe definitie van succes de kloof tussen gelovigen en niet-gelovigen volledig uitwissen?

Misschien niet.

Maar het kan ons helpen de kloof te dichten.

Dit is een fragment uit het boek When Mormons Doubt: A Way to Save Relationships and Seek a Quality Life , beschikbaar op Amazon.com.

Zie ook: