Pluralizmus és ökumenizmus: A pluralisztikus teológia és az ökumenikus ekleziológia fejlődése a 19. századi európai vallási kultúrában

A vallási / gyónási / felekezetközi együttélés dinamikájának megfelelő feltárása érdekében a XIX. század folyamán, különösen a pluralizmus és az ökumenizmus térnyerése révén, a vallási kultúra fejlődését egész Európában nagyban befolyásolja a felvilágosodás eszméinek hanyatlása, amelyet különösen az 1789-es francia forradalom jellemez.

Kezdve azzal, amit „radikális megvilágosodásként” fogalmaztak meg, az egyház és az állam közötti állam elválasztásának és a az általános vallási tolerancia mind a pluralista teológiát (amit „vallási pluralizmusnak” nevezhetünk), mind azt, amit „ökumenikus ekkléziológiának” akarok nevezni. Míg az előbbi a teológia felekezetközi megértésére utal, amely minden exkluzivista felekezeti szoteriológiát alapvetően decentralizál azáltal, hogy inkluzivista eszkatológiát kínál, addig az utóbbi azokra a szerepekre összpontosít, amelyeket a különböző egyházak felekezeten belül különböző vallási hagyományaikban játszanak. A „pluralisztikus teológia” és az „ökumenikus egyháziológia” fogalmai, amint definiáltam őket, elsősorban a kereszténység felekezeti hatásából származnak Európában, amelyet pontosan a liberális teológia vagy a „liberális kereszténység” megjelenése bizonyít. századi filozófiai szempontból sokszínű vallási mozgalmak felekezeten belüli elszaporodását látta, amelyek a bibliai hermeneutikai megközelítések váltakozásából származnak.

Ez a megközelítés általában a bibliai kritika néven vált ismertté, amelynek alapja az volt, hogy a dogmát és az elfogultságot nemcsak az észen alapuló értelmező ítélettel helyettesítik, hanem a történelmet rekonstruálják úgy, hogy értelmét egy kortárs perspektívába helyezik – az előbbit magasabb kritikának nevezik. , míg az utóbbit alacsonyabb kritikának nevezik. Ennek fényében a bibliai kritika az intradominatiomális dogma elkerülése és a kortárs jelentés megalkotásába való befektetés lehetővé teszi, hogy az európai kereszténység felekezeti befolyása felekezetközi kapcsolatot folytasson nem keresztény vallásokkal, például a zsidósággal és az iszlámmal – ez a liberális teológián kívül esik bibliai kritika, miszerint a pluralista teológia és az ökumenikus egyháziológia lehetővé vált, különösen annak eszközeként, hogy hivatalosan véget vessenek a kereszténység fogalmának, amely szerint a katolikus egyházat mint az európai vallási kultúra középpontjában álló bevett vallást tekintették.

Ez nemcsak az Egyház korábbi geopolitikai hatalmának változását okozta – különösen, ha megértjük, hogy a Szentszék egyházi konkordátumokat vezetett a szuverén államokkal -, hanem lehetővé tette a protestantizmus és a keleti ortodoxia (vagy az ortodox kereszténység) teológiáinak megjelenését. ), valamint a zsidóság és az iszlám teológiái és ekkléziológiái.

Ennek eredményeként a XIX. századig pluralizmus és ökumenizmus volt az, amely jelentős sokféleséget teremtett az európai vallási kultúrában, de szűkebben lehetővé tette a vallások közötti párbeszéd kialakulását, amely biztosította a katolicizmus, a protestantizmus, az ortodoxia együttélését. A kereszténység (Kelet-Európa), a zsidóság (Magyarországon) és az iszlám (Törökországban Délkelet-Európán belül) az egyes vallási közösségek és egyedi hagyományok gyökerén belül, és 1893-ig megkezdte a Világvallások Parlamentjének avatását. a Kolumbiai Világkiállítás, mint eszköz a vallásközi és hitbeli párbeszédek folytatására. Ezekből a párbeszédekből fakad a vallások teológiájának az az ága, amely a vallást jelenségként értékeli, de ezt úgy teszi, hogy az Isten természetével (vagy a „tulajdonképpeni teológiával”) és az üdvösség jelentésével kapcsolatos ítélet alapján döntést hoz (a pluralizmus, az inkluzivizmus és az exkluzivitás). a harmatiológia, a soteriológia és az eszkatológia kapcsán).