Bilinç Felsefesi

B eing doğan oldukça kafa karıştırıcı. Ama ‘ben’, öz model geliştiğinde bu beden kabaca iki yaşına gelene kadar gerçekten doğmamıştım. Bebekliğimle ilgili hiçbir anım yok çünkü “ben” orada değildim.

Ancak bir noktada, her şeyin harikulade olduğu ve deneyimin dalga gibi sürdüğü belirsiz bir erken çocukluktan sonra, bu tür pıhtılaşmış farkındalığa – “ben” ine geliyoruz.

Geri dönüş yok – bir kez geldiğinde, “ben” kalmak için buradayım. Felsefe, bu konuda en iyi ne yapılacağını bulmanın pratiğidir.

Felsefe nasıl yaşanacağını araştırıyorsa ve – bu benim bahse girerim – hayatlarımız her birimiz bilinci deneyimliyorsa, o zaman felsefe nedir ama bilinç geliştirme pratiğinden başka bir şey yok?

Zaten ben de öyle düşünüyorum. Akademik felsefede dört yıl, sık sık kendisinden başka neredeyse her şeyi çalıştığını açıkça ortaya koydu. Bilinci keşfetmek, ifade etmek ve yeniden yapılandırmak hippilerin, sanatçıların ve şamanların işidir. Felsefe bölümleri değil.

Ancak kendini deneyimsel öz-bilgiden koparmak, felsefenin iktidarsızlığa doğru yönelmesine neden olur. Eylemsiz konuşmalarla seyreltilerek büyür. Yazmak, meditasyon yapmak, sokaklarda uluyan şiir, terapiye gitmek, dans etmek; felsefe bir şey değil, bir süreçtir. Zihnin büyük derin gövdelerine, deneyimin görünmeyen köklerine bir dalıştır. ‘Ben’ bilincinde sertleşen zihinsel kalıpların yerinden oynaması. Büyümeyi işaret etmek için bitkilerden ölü yaprakları kesmek gibi, engelleyici zihinsel alışkanlıkların budaması da “Ben” i sabitlenmemiş, ferah ve gözenekli hale getirir.

Örneğin, bu makale bir felsefe “parçası” değildir. Felsefe ben yazarken ortaya çıkabilir, belki siz onu okurken bile, ama arada değil. Felsefe durgun değildir. Daha çok bütan gazı varlığında bir çakmaktaşı parçası kıvılcım çıkardığında oluşan aleve benzer; etkileşim gerektirir.

Meditasyon Olarak Felsefe

Bugün felsefedeki en etkileyici başarılardan biri Immanuel Kant’ı anlamaktır. Birkaç kez kendi kafamı kitaplarına vurdum – çok az şey geçebiliyor. Belki de acı çekiyorum, ama açıkçası, Kant üzerine tez yazan birine göre her gün meditasyon yapan birinden felsefi olarak daha çok etkilendim. Kantçı tezi, başka birinin zihninin entelektüel bir çalışmasıdır, meditasyon ise kişinin kendi deneyimine dayalı bir çalışmasıdır.

Doğru, Kant okumak kendi başına bir meditasyon yapılabilir, tıpkı meditasyon farkındalığın (şu anda) sürekli tersine çevrilmesi olarak tanımlanabilirse hemen hemen her şey olabilir. İngiliz filozof Galen Strawson şöyle yazıyor:

< “… felsefenin uzun ve özverili pratiği… gerçekten de zamanla değişiyor. Tuhaf bir şekilde kişinin zihnini büyütür. Bana öyle geliyor ki, felsefenin profesyonel pratiğinin kendisi, tamamen seküler bir ‘spiritüel’ anlamında bir tür ruhsal disiplin… ”

Ancak daha genel olarak, meditasyon Batı felsefi söyleminde pek yer almıyor ve Kant’ın yazılarının anlamı kadar benden kaçmasının nedeni. Deneyimin doğasını incelemek ve geliştirmek için doğrudan bir uygulamadır. Başlangıçta önerildiği gibi felsefe bilinci keşfetmek ve geliştirmekse, daha uygun bir yöntem olabilir mi?

Çapraz bacaklı ve kapalı gözlerle oturmayan hiçbir filozofun bir sahtekarlık olduğunu önermiyorum (ancak bunu nefesi takip ederken yapmak, herhangi bir “Felsefeye Giriş” kursunun temelini oluşturmalıdır); meditasyon yöntemleri geniş ve kendine özgüdür.

Ancak meditasyon şu anda Batı felsefesinde yalnızca küçük bir yer kaplıyor. Kendi zihinsel yapılarımıza odaklanmıyorsak, ne yapıyoruz? Yaşamlarımız felsefi kanonun fikirleriyle yönetilmiyor; hayatlarımız kendi fikirlerimiz tarafından yönetilir (buna göre, başka birinin yazılarında kendinizi bulmak gibi çok az heyecan vardır).

Yine de meditasyon her derde deva değil. Örnekler, aynı zamanda inkar edilemez şekilde tam bir pislik olan gayretli meditasyonculardır. Donmuş hallerimizde birbirine yapışmış dikenler, çıkarmak için genellikle birden fazla cerrahi alet gerektirir.

Çoğumuz için (hepimiz), yaşamak güvensizlikleri ve travmaları biriktirmektir. Acı, sinir bozucu şekilde her yerde bulunur. Bu insan yaraları genellikle bilinmez veya baskılanmış halde kalır ve bilinçaltında kireçlenir. Tek başına meditasyon onları yerinden oynatamayabilir. Bilinçaltında kalan hiçbir şey işlenemez ve işlenmemiş travma, herhangi bir iyi yaşama girişimini engeller.

Öyleyse, paspaslamadan önce bir yeri süpürdüğümüz gibi veya ekimden önce toprağı sürdüğümüz gibi, felsefedeki ilerleme de bu duygusal pıhtıların hesaba katılmasını gerektirir.

Bilinç Spektrumu

Başlangıçta felsefe, geçmiş olayların hala bizi duygusal olarak kuralsızlaştırdığını anlamayı oluşturabilir. Bilinçli zihinlerimizin altında, zihniyetimizi hâlâ etkileyen karanlık ve tozlu köşelerde gizlenen hangi travmalar var? İçselleştirilmiş travmalar görünmeyen kuklacılar gibidir ve ipleri kaynağına kadar takip etmeden tüm hayatımıza gidebiliriz. Ama yapmazsak, onların tasmasının ötesinde yaşayamayız. Thomas Metzinger’ın meditasyonun amacı olarak tanımladığı bir terim olan zihinsel özerklik, felsefenin iyi yaşama projesi için belirli bir girdi engellenmeye devam edecek.

İpleri duygusal pıhtılaşmaya kadar nasıl takip ederiz? Gömülü travmaları yüzeye çıkarmak için 60’lı yıllardaki uygulamaların çılgınlığına rağmen, bugünün baskın yöntemi geleneksel doktor / hasta etkileşimi olmaya devam ediyor. İster Freudcu ister Jung’lu olsun, sakinleştirici odalarda oturmayı ve terapistimizin kaşının yükselmesini ve ardından kalemin karalamasını tetikleyen bir şey çıkarana kadar midem bulandırıcı konuşmayı seviyoruz. Bu, harika bir başlangıç ​​noktası olmaya devam ediyor.

60’lardan kalma alternatif travmayı ortaya çıkarma yöntemleri uygulandı ve merkezi Esalen Enstitüsü’nde yapıldı – Tony Schwartz’ın What Really Matters: Searching for Wisdom in America uygulamalar holotropik nefes çalışması, gestalt terapisi ve psychedelic tedavi (Michael Pollan’ın kısa süre önce gezi tedavileri dediği şey) gibi şeyleri içeriyordu.

Bu ortamdan, birçok varoluşçu terapi uygulamasını tek bir çatı altında toplamak için yararlı bir model ortaya çıktı: filozof Ken Wilber’ın bilinç spektrumu.

Wilber’ın modeli, tüm insan üzerinde montaj hattı işçileri gibi işlev gören Doğu ve Batı olmak üzere çeşitli “terapileri” tasarlar. Her terapi, kendi sabit konumundan, ortak gelişim çizgisine göre, nihai yaratıma katkıda bulunur.

Yazıyor:

< “Batılı psikoterapiler bireysel benliği” yamamayı “, Doğulu yaklaşımlar ise benliğin ötesine geçmeyi amaçlar.”

Daha fazla ayrıntıya girme:

< “Batılı yaklaşımların çoğunun açıklanmış amacı, çeşitli şekillerde egoyu güçlendirmek, benliği bütünleştirmek, kişinin kendi imajını düzeltmek, kendine güven oluşturmaktır … … Ego olmanın bir parçası olan ‘normal nevrozların’ azalması. “

Şimdi Doğu’nun tedavi niyetini sunuyor:

<

“… Doğulu yaklaşımların çoğunun temel amacı, egoyu güçlendirmek değil, onu tamamen ve tamamen aşmaktır… tam bir özgürlük ve temel nedeninden tam bir kurtuluş sunan bir bilinç düzeyine dokunmaktır. Gerçeğin doğasıyla ilgili kafa karıştırıcı sorularımızı dinlendiren ve huzur dolu bir yer için huzursuz ve endişeli arayışlarımıza son veren tüm acı. “

Egonun aşılmasına katılmış olsak da olmasak da, önemli olan Doğu ve Batı uygulamaları arasındaki ortaklıktır. Yelpazenin bir ucunda çalışmak, diğerini ihmal etmek dengesizlik yaratır. Egonun sınırlarını dürten, üreten ve gevşeten meditatif uygulamalar egonun sağlıklı olmasıyla zenginleştirilir.

Buddha’nın zenginlik ve rahatlıktan ancak içinde doğduktan sonra vazgeçtiği ruhta, bilinç üzerindeki boğulmalarını hafifletmek için sağlıklı egolara ihtiyacımız olabilir. Ya da egonun aşılması büyük bir aldatmaca ise, hiçbir şey için sağlıklı egolar yetiştirmiş olacağız.

Dahası, bilinç ve yaşam arasındaki bu yakınlık, belirli bilinç durumlarının diğerlerine tercih edilebilir olduğu anlamına gelebilir. Düşünceli bahis zevkinize uygun değilse, Thomas Metzinger’in sorusuna alternatif bir yanıt sunabilirsiniz: Bilincin ‘iyi’ durumu nedir? Sorunun belirsizliği, birçok bilinçli deneyim odasına daha fazla araştırma yapılmasına neden oluyor.

Önemli olan, felsefe girişiminin yararlı olabilmesi için gelişimsel bir yön belirlemektir. Aksi takdirde, bilinçli durumların erdemi genelleştirilmiş yapıları olmayan tamamen kişisel bir mesele olarak bırakılırsa ve birey böyle karar verirse tüm durumlar eşit derecede ‘iyi’ ise, hiçbir şeyin önemli olmadığı ve ilerlemenin olmadığı postmodern bir uçuruma ineriz. / p>

Felsefe, ahlak, davranış ve genel anlamda yaşam için sürekli olarak böylesine nesnel bir değerlendirme tablosu aramıştır. Çoğu zaman, bu tür değerlendirme listeleri, bilinçli durumlara güçlü bir aşinalık yerine tümdengelimli akıl yürütmeye (bedensiz zeka) dayanır.

İnancım, ilerlemenin, nihilizmin örtüsünün altında, bilinçli deneyim çeşitlerine maruz kalmada yattığı yönünde. Wilber’ın modeli, bilincin gelişmesi ve dolayısıyla felsefenin ilerlemesi için yararlı bir yönlülük kurar.

Descartes’ın Meditasyonunu Tersine Çevirmek

Ancak modeller çok ciddiye alınırsa, yararlı olduğu kadar yanıltıcı da olabilir. Varoluş felsefesinin vahşi genişliği, tek bir kavramsal sistem tarafından ifade edilemez. Haritalar, temsil ettikleri coğrafyanın tamamını asla ifşa etmez. Felsefenin özü, kuantum alanı gibi belirsiz ve dalgalıdır.

Öyleyse felsefenin nabız gibi atan kalbi nedir? Pek çok örneğiyle ne kalıcıdır? Hangi kalp atışı sonsuz formlarını canlandırır?

Bu felsefe sorularını sormak, onlara varoluşun kendisini sormaktır. Bunları yanıtlamak, Descartes’ın uygun bir şekilde Meditasyonlar başlıklı çalışmasındaki amacı idi ve genellikle modern felsefeyi ateşleyen kıvılcım olarak kabul edildi. Varoluşu kemiğe, yalnızca en çürütülemez, apaçık gerçek (ler) e doğru oymaya çalıştı. Yazıyor:

< “Bu nedenle, her değerlendirmeyi tam olarak değerlendirdikten sonra, nihayet ‘Ben varım’ ifadesinin, onu her ifade ettiğimde veya zihnimde düşündüğümde doğru olması gerektiği sonucuna varmalıyım. güçlü>

Bu daha sonra “ düşünüyorum, öyleyse varım” – varoluşun o meşhur yumruğuna dönüştürülen ham cümleydi. Ancak Descartes’ın görüşünü değiştirmek meditasyon uygulayıcıları arasında popüler hale geldi: Öyleyim, bu yüzden düşünüyorum.

Meditasyon pratiğinde, düşünceler (nazikçe), metnin kendisi yerine okurken yüzünüzü fırçalayan soğuk bir esinti gibi bilinçten kaynaklanan dikkat dağıtıcı unsurlar olarak kabul edilir. Meditasyon, zihinsel veya başka türlü birçok rüzgarın ortasında farkındalığın dikkat dağınıklığını azaltmaya yönelik deneyimsel bir süreçtir.

O halde felsefe, mevcudiyetin araştırılması olabilir. Basmakalıp hale geliyor ama gerçek kalıyor: Sadece burada, şu anda yaşıyoruz, başka hiçbir yerde değil. Geçmiş, artık farkındalığın yaşadığı hayalet şehirlerden oluşuyor. Paul Zweig buna “… bu boş odalar ve hafıza olarak bilinen harika bodrumlar yığını” diyor. Ve gelecek asla böyle olmayacak.

Felsefe, yaşamlarımızı zenginleştirme – yani hayatlarımıza dair anlattığımız mitolojiden ziyade şimdiye dair deneyimimizi zenginleştirme – arayışında bilinci araştırıyorsa, bilincin mevcut olduğu zaman nasıl bir şey olduğunu araştırmaya öncelik vermemiz gerekmez mi? Ne zaman boş hafıza odalarına düşüncelerle ya da gelecekle ilgili tahminlerde bulunulmaz? Farkındalık şimdiki zaman olduğunda zihnimizi rahatsız eden insan kaygıları yok olur mu?

Metaforu değiştirmek için felsefe, her bireyi Descartes benzeri bir madencilik keşif gezisine, en sarsılmaz deneyimin özüne, hayatlarımızı yeniden inşa edebileceğimiz, yeniden yapılandırabileceğimiz (veya de

Sokratik Mineshaft

Felsefe, içeri giren, tüm disiplini izini kaçırmakla suçlayan ve ardından felsefenin nasıl olması gerektiğine kendi görüşlerini sunan insanlarla doludur.

Tabii ki, o adam olarak yaptığım şey bu. Ancak gerçek felsefe, kişinin kendi deneyiminden başka hiçbir şey üzerine inşa edilebilir, bu yüzden bu sadece savunulabilir değil, aynı zamanda iyi felsefe için zorunlu olabilir. Belki de hepimiz çok cesur olmalıyız. Descartes’ın örneğini izleyebilir ve emin olamadığımız her şeyi bir kenara bırakıp, Sokratik maden kuyusunu devirerek lanet bir şey bilmediğimizi fark edebiliriz.

Ne kaldı? Benim deneyimin temelindeki karanlık mağarada ayağa kalkarım, kendimi başımdan atarım ve şüphe her şeyi ortadan kaldırdığında, bilinç kalır. Bilincin her yerde mevcut olması, inşa ettiğim herhangi bir başka felsefenin kalp atışı haline gelir; bilmeme mağarasından çıkmaya başladığım yapı iskelesi (neye doğru? bilmiyorum).

Bilincin önceliğindeki bu temel, felsefeye ve genel olarak yaşamlarımıza nasıl bilgi verebilir? Bilincin labirentindeki pek çok bilinmeyen odası kendimiz için deneyimleyebiliriz. Çeşitli meditasyon uygulamaları, psychedelics, akış durumları, sanal gerçeklik uygulamaları, hatta Tanrı Miğferi gibi elektriksel uyarılar sayesinde, kendimizi sadece biraz farkında olduğumuz engin bilinç potansiyelleri olan uzun koridorlarla yüzleşmek mümkündür.

Yeni Felsefe Yapıları

Çeşitli bilinç durumlarıyla bu birinci şahıs karşılaşmalarından, çeşitli bilinç durumlarıyla ilişkili niteliklere ve bunların nasıl geliştirileceğine dair kozmopolit görüşleri bir araya getirmeye başlayabiliriz. Wilber’ın spektrumunun bilgisini bir soyutlamadan yaşanmış deneyime dönüştürebilir ve hayatlarımızı – farkındalık, düşünceler, davranışlar ve bunların yaratıldığı alışkanlıklar – değer verdiğimiz bilinç durumlarına yönlendirebiliriz. Birden çok röntgen sayfasını üst üste koyar, çakışmaları tanımlar ve farklılıkları tartışır gibi kendi hiyerarşilerimizi başkalarınınkiyle karşılaştırabiliriz.

Ancak, bilinç keşfini yeniden bireysel, kültürel ve felsefi merkeze yerleştirmeden bu mümkün değildir. Başlangıç ​​olarak, bu pek çok şekilde olabilir:

Waking Up’da Sam Harris’in tartıştığı gibi, toplum olarak savunabileceğimiz belki de en temel hak, her bir bireyin kendi bilincini barışçıl bir şekilde yönetme yeteneğidir.

İnsanlar, özellikle filozoflar, zamanlarının farklı iklimlerinden her zaman şikayet etmişlerdir; politik, sosyal, kültürel. Ancak her çağın şikayetinin altında yatan her felsefe, yönünü şaşırmış “ben”, yani yüz yüze geldiği dünyadan ayrı olma hissiyle açıklanamaz şekilde kristalleşen bir öznelliktir.

Felsefenin tartışmasız sosyal, öznelerarası bileşenleri vardır ve belirli normlar ve politikalar tarafından engellenebilir veya kolaylaştırılabilir. Ama her şeyden önce bireysel bir mesele olarak kalır. Her hayat, özünde zamansız bir andır. Yeni basılan her benlik, Camus’un sözleriyle, “… yeni indikleri geçici adayı incelemek, büyütmek ve zenginleştirmek için” yolculuğuyla yüzleşir.

Uyandığımız, şaşırdığımız bu bilinç adalarını zenginleştirmek, felsefenin – bizim – görevimizdir. Kendimize, bireysel ve politik olarak, titizlik ve zevkle bilinmeyen bilinç sularına yelken açmamıza izin vermeliyiz. Hayatlarımız buna bağlı olabilir.

<___________________________________________________________________

Okuduğunuz için teşekkürler! Bunlardan herhangi birini aldıysanız, web siteme, www.MusingMind.org’a bakın veya Bültenimi düşünün. Bu gönderi, dizinin ikinci bölümüdür; işte ilki.